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Religión y creencias espirituales en Colombia

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Colombia, conocido en los círculos oficiales como la República de Colombia, es un país situado en el extremo noroeste del continente de América del Sur, limita al noroeste con Panamá; al este con Venezuela y Brasil; al sur con Ecuador y Perú; y comparte límites marítimos con Costa Rica, Nicaragua, Honduras, Jamaica, Haití y la República Dominicana. El país está organizado en forma de República unitaria, constitucional que comprende treinta y dos departamentos. 

El territorio de lo que hoy es Colombia fue originalmente habitada por los pueblos indígenas, incluyendo los Muisca, Quimbaya y Tayrona. Estos grupos y otros han influido en las religiones en Colombia en los últimos años y, en menor grado, continuará haciéndolo en la actualidad.  

Catedral en Bogota, fuente El español y la religión católica-llegaron a Colombia en 1499 e inició un período de conquista y colonización en última instancia, la creación del Virreinato de la Nueva Granada, con su capital en Bogotá. La independencia de España fue ganado en 1819, pero en 1830 "Gran Colombia" se había derrumbado con la separación de Venezuela y Ecuador. Lo que hoy es Colombia y Panamá surgió como la República de la Nueva Granada. La nueva nación experimentó con el federalismo como la Confederación Granadina (1858), y luego los Estados Unidos de Colombia (1863), antes de que la República de Colombia fue finalmente declarado en 1886. Panamá se separó en 1903. 

Colombia es étnicamente diversa, pero religiosamente homogénea. Los descendientes de los habitantes originales indígenas, colonizadores españoles, africanos traídos originalmente al país como esclavos, y todos los inmigrantes del siglo 20 de Europa y Oriente Medio han contribuido al patrimonio cultural del país. Esto también ha sido influenciada por variada geografía de Colombia, y el paisaje imponente del país, lo que resulta en el desarrollo de muy fuertes identidades regionales.   

Religiones de Colombia: Introducción

La determinación de la composición religiosa exacta de Colombia puede ser difícil; el Departamento Administrativo Nacional de Estadísticas para el país, el equivalente en Colombia de la Oficina del Censo de los Estados Unidos-no ya recopila estadísticas religiosas, y los informes precisos son problemáticos de obtener.

A pesar de estos desafíos, una variedad de estudios y encuestas, incluyendo uno realizado por el diario más importante del país, El Tiempo, han encontrado que aproximadamente el 90 por ciento de la población colombiana se adhiere al cristianismo, la inmensa mayoría de los cuales (85 por ciento) son católicos. Casi un 4 por ciento de la población colombiana se adhiere a una cierta forma de la fe protestante, mientras que el 3 por ciento de la población se identifica como uno mismo, ya sea ateo o el agnóstico. 

Aproximadamente el 2 por ciento de los colombianos se adhieren a los testigos de Jehová y religiones adventistas del séptimo día, y menos del 1% pertenece a una de las siguientes religiones: el Islam, el judaísmo, el budismo, el mormonismo, el hinduismo, religiones indígenas, el movimiento Hare Krishna, el movimiento Rastafari, Iglesia católica ortodoxa, y los estudios espirituales, como el animismo africano. La porción restante de la población respondió que no sabían o no respondieron a los diversos estudios y encuestas. 

Antes de la aprobación de la Constitución vigente en Colombia en 1991, el catolicismo era la religión oficial del país. La adopción de dicha constitución significado que Colombia no tenía religión oficial o estatal. Sin embargo, el documento va ir a afirmar que la nación está "no ateos o agnósticos, ni indiferente a los sentimientos religiosos de los colombianos". Algunos han argumentado o asumido que esta cláusula significa que la Iglesia católica sigue manteniendo una posición privilegiada en Colombia; Sin embargo, una decisión del Tribunal Constitucional en 1994 declaró inconstitucional cualquier referencia oficial del gobierno a caracterizaciones religiosas del país.   

A partir de la adopción de un acuerdo de derecho público en 1997, las organizaciones religiosas no católicas deben recibir un permiso especial del Estado con el fin de proporcionar a los capellanes de las instituciones públicas como hospitales o prisiones o para celebrar matrimonios reconocidos por el gobierno. La composición total, la popularidad social y el contenido de los estatutos de la organización y las normas de comportamiento requeridas son considerados antes de conceder el permiso. A partir de 2002, sólo 12 iglesias no católicas habían recibido el estatus necesario para realizar matrimonios legales.

A pesar de la apariencia de ser un país profundamente religioso, casi el 36 por ciento de los colombianos admitir que no practican su fe de forma activa.

Iglesia católica en Colombia

Iglesia de las Lajas en Narino, Colombia, fuente Como se ha indicado en la introducción, la abrumadora mayoría de los colombianos se adhieren a la fe católica, con más del 80 por ciento de la población, ya sea bautizado o tiene intención de ser bautizado en la Iglesia Católica.
La variante de Colombia de la religión católica es ampliamente conocido como uno de los más conservadores y tradicionales en América Latina. Los colombianos se encuentran entre los más devotos de los católicos latinoamericanos, aunque el porcentaje de católicos que practican activamente su fe se encuentra actualmente en declive.  

Una breve historia del catolicismo en (Moderno) Colombia

A partir de la década de 1940, la participación de la iglesia en actividades tales como el bienestar social y la organización sindical fluyó en parte de los cambios en la sociedad, una sociedad de Colombia que se estaba volviendo cada vez más moderna. De igual importancia fue el proceso de renovación que caracteriza la Iglesia Católica en todo el mundo romano en la década de 1960. Tanto el Papa Juan XXIII (1958-1963) y el Papa Pablo VI (1963-1978) emitió una serie de decretos que eran sin igual en sus esfuerzos para modernizar la iglesia como institución y modificar su papel en la sociedad. Estas encíclicas, como se les llamaba, hizo hincapié en la obligación del gobierno para reducir las desigualdades socioeconómicas y la obligación de la iglesia a tener un papel destacado en la reforma.

A pesar de los decretos papales fueron dirigidos a la Iglesia Católica de Colombia en la dirección del cambio, no fue hasta la Conferencia de 1968 Obispos de América Latina (la Conferencia Episcopal Latinoamericana, o CELAM ) en la ciudad de Medellín que estas reformas propuestas fueron llevados a casa en forma de declaración incluye específicamente América Latina. Los conceptos básicos desarrollados durante la conferencia de Medellín fueron el conflicto entre los "ricos" y "pobres", la necesidad de reformas institucionales fundamentales, y la acción social como el medio clave de la influencia cristiana en el mundo. Las conclusiones de la conferencia de Medellín dio a la Iglesia de América Latina el mandato necesario para poner en práctica la justicia social y la reforma de la iglesia.

De acuerdo con los decretos establecidos en la conferencia de Medellín, los obispos colombianos respaldaron el llamado a la acción social. A diferencia de otros colegas de América Latina, sin embargo, los obispos colombianos eludido algunos de los aspectos más dramáticos de Medellín. No lo hicieron, por ejemplo, aceptar la opinión de Medellín que la violencia institucionalizada caracteriza las sociedades de América Latina. No se puede cambiar la forma de los documentos de Medellín, los colombianos publicó un tratado disidente en la prensa secular.

La incapacidad (o rechazo) por parte de los obispos colombianos a un acuerdo sobre un enfoque para la reforma social y de ponerlo en práctica a través de un liderazgo fuerte y efectivo aumentaron la fragmentación dentro de la iglesia en Colombia y la controversia en torno al papel de este último. Algunos de estos problemas se desarrollaron por desacuerdos organizativos más que ideológicas entre grupos que luchan por los mismos recursos o posiciones de poder. La base económica inadecuada y la falta de personal cualificado limitan aún más los esfuerzos de desarrollo. En consecuencia, sólo los programas de desarrollo que operan en zonas fuertemente católicos tuvieron un éxito considerable. La competencia entre los sacerdotes de movilidad ascendente para la atención del obispo local también perjudicó a la reforma y tendía a promover esos sacerdotes deseosos de cumplir con el statu quo.

Agravación por la falta de liderazgo vibrante causó algunos sacerdotes católicos a actuar por su propia cuenta. El primero en hacerlo fue un hombre con el nombre de Camilo Torres, de la clase alta colombiana que dejó el sacerdocio para convertirse en un guerrillero. Torres murió en 1966, menos de seis meses después de que se unió al Ejército de Liberación Nacional ( Ejército de Liberación Nacional , ELN), convirtiéndose así en la primera llamada mártir de la izquierda católica en América Latina. Se convirtió en un símbolo para muchos izquierdistas con su compromiso con el cambio radical a través de la violencia.

En la última parte de la década de 1960, muchos sacerdotes colombianos, alentados por el ejemplo de Torres, estaban decididos a trabajar por el cambio social. Con la excepción de Gerardo Valencia Cano, obispo de Buenaventura, ninguno de episcopado apoya su trabajo. Despreciar por la jerarquía, el grupo intentó desarrollar una base de poder lo suficientemente fuerte como para romper la bodega religiosa y secular de la élite. Basando sus plataformas, incluso en los conceptos marxistas de izquierda, comenzaron a realizar manifestaciones de protesta para conseguir apoyo contra el establecimiento jerárquico y para propagar programas de cambio social radical.

A pesar del rechazo de las conclusiones de Medellín por la mayoría de los obispos colombianos, los activistas encabezados por el Obispo de Valencia se convirtió en el primer grupo en América Latina para emitir una propuesta y una plataforma para la reforma social basada en las resoluciones de la conferencia de Medellín. Reunión en 1968 bajo el nombre de “Grupo Golconda ( 'Golconda' después de la granja donde se conocieron),” el grupo llevó el ala revolucionaria de la iglesia de Colombia hasta principios de 1970. El Grupo de Golconda promovió una anticapitalista, antiimperialista postura y una plataforma que incluye el recurso a la violencia en ciertas condiciones. Abogando por la violencia, sin embargo, el grupo tocó un nervio sensible de una amplia sección de los colombianos y el apoyo latente rebajada de muchos católicos progresistas que estaban preparadas para promover el cambio.

El Grupo Golconda de Colombia se involucró en temas políticos, así como sociales y alentó a los colombianos a boicotear las elecciones de 1970 y por lo tanto se niegan a dar un sello democrático a cualquiera de las partes oficiales. Esta actitud hostil hacia el gobierno llevó a cargos de simpatías comunistas y para la eventual represión y el encarcelamiento de los miembros del movimiento. Debido a que el grupo era pequeño y radical, y porque el gobierno y la oposición eclesiástica se organizaron con eficacia contra ella, el movimiento fue de corta duración.   Después de varios miembros fueron encarcelados en la víspera de su tercera reunión anual a principios de 1970, el Grupo Golconda dejó de existir como una sola organización, aunque los individuos continuaron usando su nombre. A pesar del hecho de que sus esfuerzos para efectuar profundos cambios sociales no tuvieron éxito, los miembros del Grupo de Golconda llegaron a ser considerados precursores de la polémica movimiento de la teología de la liberación entre el clero católico en el hemisferio occidental en otros lugares.
Tras la desaparición del Grupo Golconda, la actividad de radicales mantuvo en gran medida dispersa e ineficaz, lo que parece haber disminuido. Obispo de Valencia murió en un accidente aéreo en febrero de 1972, y con su muerte los clérigos radicales perdieron su único apoyo entre la jerarquía de élite. se formaron otros grupos, y el apoyo creció por el ala radical de la iglesia, pero ningún grupo era tan dinámico o controvertido como el grupo Golconda había sido.

La carencia de cualquier tipo de compromiso activo por parte de los obispos tuvo numerosos efectos en Colombia. Por un lado, la debilidad de la aprobación y / o desaprobación de clérigos radicales de la jerarquía llevó a mucha confusión con respecto a la interpretación pública de la ideología social católica entre los colombianos. Por otro lado, la falta de protección contra la represión del gobierno convenció a muchos de que la Iglesia oficial no era realmente interesados en el cambio. Por último, la vio obstaculizado el esfuerzo nacional en el desarrollo socio-económico, ya que, sin consenso, el impacto de la iglesia en la reforma gradual se mantuvo en el mejor.

La aclaración de la naturaleza relativamente no dinámica de la iglesia colombiana descansó principalmente con el contexto político distintivo en el que opera la iglesia. La iglesia se había vuelto más prominente en los países de América Latina, donde un contexto político represivo simplifica las opciones de la iglesia y las presiones sociales ordinarias desplazados. La iglesia también jugó un papel importante en aquellas regiones donde el liderazgo más católica a menudo que no se anima por el activismo de nivel inferior dentro de la iglesia estaba dispuesto a comprometerse a la institución un papel activo en el conflicto pública. Lamentablemente, ninguna de estas condiciones existían en Colombia después de la conferencia de Medellín.   

La Iglesia Católica en Colombia funcionaba dentro de un sistema político relativamente abierto, sin embargo competitiva. A pesar de soportar altos niveles de violencia, las circunstancias políticas de Colombia permite un poco de juego de las fuerzas sociales y políticas, mantener canales abiertos que, cuando está cerrado en otras sociedades, cambiaban las presiones sobre la iglesia. El sistema político demostró al menos algunos receptividad a las demandas cambiantes y fue acompañado por una considerable éxito económico. , La democracia oligárquica imperfecta de la nación, confundiendo como de costumbre a través de una serie de crisis, no ofrecía un objetivo para justificar una acción correctiva violenta. No hay argumentos convincentes había sido hecha por cualquier persona, ya sea militantes en la iglesia o la izquierda secular -que obtuvo un importante apoyo popular tras el derrocamiento armado del régimen colombiano.

La ausencia de un contexto político autoritario y represivo limita el papel político de la Iglesia de Colombia. Ciertamente, después de la década de 1960 la capacidad de la iglesia para influir en el resultado de las cuestiones políticas se redujo sustancialmente. La iglesia también no hizo uso de su autoridad para enseñar convincentemente suficiente para afectar claramente la agenda más amplia de opciones sociales. Sus súplicas para-negativas ejemplo, contra el control natal y la violencia política-eran notablemente ineficaz. 

La forma en solitario en el que la Iglesia Católica de Colombia puede haber sido más importante era políticamente en la defensa de la legitimidad de la democracia oligárquica de Colombia. Se llegó a esta posición a mediados de la década de 1950, después de haber sido larga dividida sobre la identificación con el partido conservador. El espectáculo horrible de la Violencia (1948-1966) y las afrentas de Gustavo Rojas Pinilla llevó el liderazgo de la iglesia para apoyar su derrocamiento y el posterior régimen del Frente Nacional. Se defendió consistentemente el régimen del Frente Nacional y su sucesor en contra críticos en la propia iglesia y en la sociedad en general.

“Democracia” de Colombia sobrevivió, en contra de muchas predicciones y en agudo contraste con la política civiles de muchos otros países. El apoyo continuo de la Iglesia Católica nacionalizada fue una de las razones potencial. Una larga fila de sacerdotes "rebeldes" y monjas, que comienzan con Torres a mediados de la década de 1960, cree que legitimador de la iglesia de la política establecida era a la vez moralmente incorrecto y políticamente importante. Con frecuencia sugieren que el apoyo de la iglesia fue crucial para el statu quo.

El pasado reciente, sin embargo, no ha nacido esta afirmación en cualquier forma clara. La iglesia había demostrado un potencial de energía negativa para derribar un régimen (por ejemplo, para ayudar a reducir Rojas Pinilla en 1957). A partir de eso, sin embargo, el peso de su apoyo optimista, a diferencia de su neutralidad, sólo podía ser deducida indirectamente. Si los activistas progresistas habían sido capaces de mover la iglesia institucional en una posición militante, liberacionista contra el régimen, que, sin duda, habrían amenazado bases del régimen. Además, si es que se habían ganado el apoyo suficiente para que la iglesia han dividido internamente públicamente sobre la legitimidad del régimen, habrían sacudido profundamente la estabilidad del régimen. Sin embargo, se produjo ni el desarrollo. 

Iglesia Católica en Colombia Hoy

En 1980, un informe que describe el catolicismo en Colombia, señaló que la Iglesia, como institución, era muy autoritario y paternalista y había sido históricamente asociado con estructuras de élite en la sociedad.

El Concordato de 1973 explicado las relaciones entre el gobierno de Colombia y el Vaticano, la sede de la Iglesia Católica mundial. El Concordato reemplazado una cláusula en la Constitución de Colombia de 1886, una cláusula que había establecido la Iglesia católica como la religión oficial de la nación, con una nueva cláusula que dice "El catolicismo es la religión de la gran mayoría de los colombianos".   

El Concordato de 1973 también cambió la postura de la iglesia en tres temas principales en Colombia: el territorios de misión, la educación, y el matrimonio. En primer lugar, la misión de los territorios de las tierras en que cesó residido-las poblaciones indígenas sean enclaves donde los misioneros católicos tenían mayor competencia que el gobierno sobre las escuelas, la salud y otros servicios; por acuerdo de la vasta red de escuelas y servicios sociales fue finalmente para ser transferido al gobierno.

Con respecto a la educación, la Concordante ordenado que la iglesia tuvo que renunciar a su derecho a censurar los textos universitarios públicos y hacer cumplir el uso del catecismo católico en las escuelas públicas. Bajo el nuevo concordato, la iglesia conserva el derecho a ejecutar sólo sus propias escuelas y universidades, e incluso éstos tenían que seguir las directrices del Gobierno.

En cuanto al matrimonio, la Concordante declaró que los colombianos se les permitió contraer matrimonio civil, sin abjurar de la fe católica. La validez civil de las bodas de la iglesia también fue reconocido, a pesar de todos los matrimonios eran también para ser grabados en el registro civil. matrimonios católicos, sin embargo, sólo podían ser disueltos a través del arbitraje en un tribunal de la iglesia.

A pesar de los cambios provocados por la luz concordantes de 1973, la persistencia de la costumbre y la posición tradicional de la iglesia como un árbitro moral y social aseguraron su fuerte presencia continua en la vida de los colombianos. La iglesia parroquial continuó siendo reconocido como el centro de casi todos los barrios y la comunidad, y el cura local era a menudo la principal figura de autoridad y liderazgo. Además, la mayoría de los sacerdotes eran colombianos nativos, en agudo contraste con la dependencia del clero extranjero generalmente prevalecen en América Latina y los Estados Unidos. Aproximadamente el 95 por ciento de los sacerdotes diocesanos en Colombia, así como el 65 por ciento de los sacerdotes que pertenecen a órdenes religiosas, eran colombianos nativos. Desde la independencia del país, pero todos los cuatro obispos en el país han sido Colombia.   

La influencia de la Iglesia Católica de Colombia de hoy varía en las diferentes regiones del país y entre diferentes grupos sociales, pero en general se siente en todas partes y rara vez se cuestiona. La población en general sigue concediendo gran importancia a la observancia de los actos formales del catolicismo. La tasa de asistencia a misa, a pesar de la reducción, se mantiene bastante alta, especialmente entre las mujeres, que generalmente toman la práctica de la religión más en serio que los hombres. asistencia a la iglesia en Colombia también da fe de virtud general de una mujer.
En algunas parroquias urbanas, más del 85 por ciento de los católicos continúan asistir a la misa, y varias ciudades y regiones se observó en todo el país por su observancia religiosa. La gente del Departamento de Antioquia , por ejemplo, tienen fama de ser católicos devotos en particular, y los indios de las tierras altas del sur y residentes de Popayán son reconocidos por su asistencia regular a las masas y la observancia tradicional de los días festivos, especialmente durante la Semana Santa.

Para la típica colombiana, los ritos principales de la iglesia, como el bautismo, la primera comunión, el matrimonio y la extremaunción, marcan los puntos de inflexión clave en el ciclo de vida y que él o ella identifica como un ser social. La fe católica se siente ser parte del patrimonio cultural de una persona pasa en el lenguaje similar y se convierte en una parte integral del ser de una persona.

Los miembros de la clase alta de Colombia y la clase media alta frecuencia tienen estrechas relaciones personales con los miembros de la jerarquía religiosa. La mayor parte del clero y de casi todos los prelados son de clase alta o el origen de clase media y por lo tanto comparten los intereses y actitudes de estos grupos y sentir la mayor afinidad con ellos. Los niveles superiores sociales también apoyan organizaciones benéficas católicas con el tiempo y dinero y proporcionan la mayor parte de los miembros de las asociaciones religiosas laicas. 

creencias y prácticas religiosas en las comunidades campesinas rurales de Colombia reflejan siglos de aislamiento geográfico y la falta de formación religiosa formal. Las personas en estas áreas son conocidos por ser más devotos que los de las ciudades, pero su catolicismo a menudo era muy diferente de la de las clases altas y medias urbanas. La fusión de las prácticas y creencias católicas con los españoles del siglo XVI indígena, africana y están muy extendidas en el campo. Las huellas de las religiones populares rurales también se encuentran en las comunidades urbanas de clase baja, particularmente aquellos con muchos migrantes rurales.

La mayoría de la gente en los pueblos rurales tienen el cuidado de cumplir con lo que ellos consideran sus obligaciones religiosas para protegerlos de castigo sobrenatural o para asegurar las bendiciones de uno de los santos. La Virgen María y los santos están profundamente reverenciados por la mayoría de la gente. Los santos, especialmente uno de patrón, se considera que son más accesibles que Dios y, a veces dispuestos a intervenir en los asuntos terrenales del individuo.
La masa católica, los sacramentos, procesiones religiosas y objetos de veneración religiosa son compartidas por casi todos los colombianos. celebraciones del día de Santos, en especial las fiestas en honor a la patrona de una comunidad, son acontecimientos de gran importancia en el país, no sólo en la vida religiosa de las personas, sino también como elementos de cohesión social que unen a los miembros de la comunidad en un vínculo común.

Una minoría de críticos dentro de la iglesia sostienen, sin embargo, que este énfasis en los aspectos rituales de las máscaras de fe graves deficiencias en el ejercicio de esa fe. En su opinión, el catolicismo tiene un impacto limitado en la vida personal de los laicos. Muchas parejas han elegido las alternativas a una boda católica, como la unión libre o una ceremonia civil. Además, muchos católicos carecen incluso una conexión a tierra primaria en la doctrina de la iglesia. Los críticos también argumentan que la relación de Colombia de sacerdotes para los habitantes de alrededor de 1 a 4000, uno de los mejores de América Latina, es muy engañoso. Como la mayoría de las élites, los clérigos gravitan hacia las zonas urbanas. Por el contrario, muchas iglesias rurales carecen de sacerdotes para períodos de tiempo sin paliativos.

A pesar de estas deficiencias, la Iglesia Católica sigue ejerciendo una importante influencia en una serie de áreas, incluyendo la educación, el bienestar social, y la organización sindical. el control sobre la educación católica en Colombia es sin duda el más fuerte de América Latina e incluso mayores que sus poderes oficiales sugieren. La iglesia tiene su propia Secretaría de Educación, que mantiene dos organizaciones de investigación, un programa de alfabetización llegando a miles de colombianos rurales, y más de 3.500 escuelas y universidades.

Los institutos de investigación operadas por la iglesia en Colombia, que se crearon en la década de 1960, llevan a cabo estudios socioeconómicos y actúan como asesores de la jerarquía. El Centro de Investigación y Acción Social ( Centro de Investigación y Acción Social, o CIAS), posteriormente se cambió el nombre del Centro de Investigación y Educación Popular ( Centro de Investigación y Educación Popular - Cinep ), está dirigido por jesuitas, y el Instituto Colombiano de Desarrollo Social ( Instituto Colombiano de Desarrollo Social - Icodes ) está a cargo de sacerdotes diocesanos. Ambos han realizado estudios sobre la vivienda y los problemas de población, los programas de desarrollo patrocinados por la iglesia, y la reforma agraria, y ambos están muy respetado por la calidad y fiabilidad de sus estudios.

Aunque la educación sigue siendo la zona más importante de la actividad católica, programas de misión y el bienestar social son también importantes esfuerzos dentro de la iglesia. A partir de hoy, cerca de 1.100 instituciones de caridad están a cargo de la iglesia, incluyendo orfanatos y hospitales. Otras instituciones de asistencia son atendidos por monjas cuyas órdenes son reembolsados ​​por el gobierno. Debido a su participación en los territorios de misión, la iglesia también está representado en el Instituto Nacional de la India. A pesar de que el gobierno está tomando lentamente sobre las funciones de la iglesia en los territorios indígenas, la iglesia sigue desempeñando un papel importante allí.

Dos de los programas de bienestar social más importantes de Colombia son la Caridad de Colombia ( Cáritas Colombiana ) y Acción Comunitaria ( Acción Comunal ). Colombiana Caridad se creó para coordinar el trabajo bienestar de diversas instituciones católicas. Para la mayoría de los colombianos, que se identifica con la distribución de los excedentes agrícolas, zapatos y ropa a los pobres. Comunitaria Acción, un programa de desarrollo comunitario establecido por el gobierno en 1958, tiene una aportación significativa de la iglesia a nivel local. Sacerdotes sirven como organizadores clave en grupos de acción comunal, tratando de educar a los colombianos rurales en los métodos de autoayuda.

Las religiones minoritarias en Colombia

El Catedral de Zipaquirá, fuente En comparación con el catolicismo, otras religiones en Colombia continuaron desempeñando un papel pequeño en la década de 1980. La población protestante numerada aproximadamente 200.000; Judios eran mucho menos numerosos, ya que sólo unas pocas congregaciones pequeñas en las ciudades más grandes.

En el pasado, la política de inmigración restrictiva mantuvo la mayoría de los no católicos la entrada al país. Aunque los misioneros protestantes habían sido autorizados oficialmente para hacer proselitismo desde la década de 1930, que a menudo se encontraron con la oposición de los miembros del clero católico y los laicos. No católicos se les garantiza la libertad de culto en la Constitución, sin embargo.

Muchas religiones indígenas fueron practicadas en Colombia antes de la llegada de los españoles en el siglo 16; sin embargo, sólo unos pocos han sobrevivido. En la última mitad del siglo 20, las poblaciones amerindias eran al menos en apariencia católica, y sólo unas pocas tribus en las regiones más aisladas continuaron en sus creencias tradicionales. Negros de población-descendientes de la nación de esclavos que fueron traídos al país por el español-también eran nominalmente católica, aunque los restos de la religión y las creencias africanos sobrevivieron en algunas comunidades. Los negros en la Isla de San Andrés e Isla de Providencia son en gran parte protestante, sin embargo, tras haber sido inicialmente colonizado por Gran Bretaña. 

Protestantismo en Colombia

Aunque existen varias religiones minoritarias en Colombia (véase la introducción), la única fe con un porcentaje apreciable de adherentes es el protestantismo.

En la actualidad, aproximadamente 1,5 millones de personas en Colombia (3,5% de la población) son protestantes. Algunas de las denominaciones protestantes presentes en el país incluyen, pero no están limitados a, Bautista, Luterana, Menonita, Nazareno y denominaciones pentecostales. A continuación se muestra un vistazo a algunas de las otras religiones protestantes y cristianos con la pertenencia de Colombia: 
  • Alianza Cristiana y Misionera
  • Asambleas de Dios
  • Asociación de Iglesias Hermanos Menonitas de Colombia)
  • Iglesia del Nazareno
  • Hermanos en Cristo
  • Iglesia de la Cruzada Evangélica
  • Iglesia de Dios
  • Iglesia Evangélica Luterana
  • Misión evangélica
  • Misión indígena
  • Misión de las tribus nativas
  • Iglesia Presbiteriana de Columbia
  • Unión Misionera del Evangelio
  • Iglesia Adventista del Séptimo Día (241,029 miembros)
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